Какие купальские традиции сохранились лучше всего и как изменился праздник со временем, объясняет кандидат исторических наук по этнологии и автор блога @folk.believes Анастасия Кривенко в беседе с 24 Каналом.
Читайте также Сегодня за такое высмеют: почему обувь с длиннющими носками была хитом в средневековой Европе
Какие купальские обряды сохранились до наших дней
Праздник Ивана Купала – один из древнейших и ярчайших украинских праздников с дохристианскими корнями, который в христианскую эпоху слился с празднованием Рождества Иоанна Предтечи (Крестителя).
Оно в целом тесно связано с летним солнцестоянием, стихиями огня и воды и культом растений. Поэтому в купальских традициях переплелись анимистические представления, аграрная магия, культ солнца, огня и воды, брачно-эротические мотивы и обереговые ритуалы.
Обратите внимание! Письменные упоминания об этих обрядах восходят еще к XIII веку ("Волынская летопись"), а подробные их описания оставили этнографы XIX века.
Дело в том, что исследованием этих традиций и их современных трансформаций Анастасия Кривенко вместе с сотрудниками Института народоведения НАН Украины занимается в рамках проекта "Культурно-художественный общенациональный феномен музейной коллекции Научного общества имени Шевченко в Музее этнографии и художественного промысла Института народоведения НАН Украины: концепции и практики общественной репрезентации". Известно, что этот проект реализуется при грантовой поддержке конкурса "Передовая наука в Украине 2026–2028" от Национального фонда исследований Украины.
Несмотря на это, народная культура не является чем-то неизменным, добавляет Анастасия. И сегодня празднование Купалы часто проходит в формате фестивалей и культурных мероприятий, но главным его участником, как и раньше, остается молодежь.
Кстати, этот праздник, по словам этнолога, переживает сегодня настоящий бум. И это связано с потребностью в условиях войны лучше понять собственную идентичность. А ещё важную роль играет и эстетика праздника: вышиванки, венки на воде и костры создают яркую атмосферу.
Поэтому Кривенко рассказывает, что в древности традиционно под вечер накануне Ивана Купала на празднование собиралась вся деревня: молодежь гуляла до утра, а старшие следили за порядком и пели.
Отсутствие на празднике расценивалось как игнорирование интересов общины, поэтому таких людей жестко высмеивали в песнях (например: "Кто не придет на Купайлу, / Из того выйдет душа и пара" или "А кто не выйдет смотреть, / Тот не дождется женитьбы"),
– рассказывает этнолог.
Лучше всего до наших дней дошли два обычая: перепрыгивание через костёр и гадание с венками.
- Во-первых, они связаны с первобытными, универсальными стихиями – огнем и водой.
Наши предки верили, что в Купалу, когда солнце достигает зенита, эти стихии обретают магические, очистительные и целебные свойства.
Через костёр прыгали, чтобы очиститься от недугов, защититься от нечисти и гадать на брак (наблюдая, не разойдутся ли руки у пар во время прыжка). Вода же дарила исцеление, отсюда и обычаи купаться после восхода солнца, кататься в росе и пускать венки на воду, чтобы узнать свою судьбу.
- Во-вторых, эти обряды невероятно зрелищны и эмоциональны.
Хотя сегодня магический аспект ушёл в прошлое, но потребность собираться вместе и создавать красоту осталась. Венок и огонь идеально для этого подходят,
– говорит Кривенко.
Кроме того, до наших дней дошли самые устойчивые народные верования и обычаи: сбор лекарственных растений, умывание росой, поиски волшебного цветка папоротника, предания об активизации ведьм и утренней "игре солнца".
Насколько современное празднование Ивана Купала соответствует древним традициям
Анастасия Кривенко объясняет, что на сегодняшний день купальские обряды из строго регламентированного сакрального действа постепенно превратились в массовый фестиваль. В результате ряда исторических событий, таких как запреты со стороны церкви, влияние советской идеологии, интернет и т. д., праздник изменил свой формат.
Даже старинные купальские песни теперь не имеют четкой региональной привязки, превратившись в общий репертуар для театрализованных представлений с участием фольклорных коллективов. Кроме того, изменились и другие акценты: с момента перехода на новоюлианский календарь Ивана Купала приходится на 24 июня, что ближе к периоду летнего солнцестояния,
– резюмирует исследовательница.
Хотя ещё до конца XX века купальский праздник оставался одним из самых ожидаемых для сельской общины, а вся обрядовость была сосредоточена вокруг магии плодородия, очищения и т. п.
Учёная напоминает, что сама подготовка к празднику начиналась заранее: ещё за неделю молодёжь пела обрядовые песни, а в день праздника старалась не заниматься тяжёлой работой.
- На рассвете девушки собирали травы и цветы — васильки, мак, зверобой, мяту — делали из чернобыльника защитные пояса и плели венки как древний символ девичьей невинности.
- Парни тем временем разжигали костры и украшали обрядовое деревце — "Купайло" или "Купайлицу" (также "гильце", "вильце") лентами, цветами и ягодами. Оно символизировало различные представления: от девичьей невинности и силы природы до связи с предками или божествами лета.
- Иногда рядом с ним использовали и "Марену". Это обрядовая кукла, олицетворявшая опасность и смерть или же отголосок древних жертвоприношений.
Вокруг этих атрибутов разворачивалось весёлое соперничество с явными брачными мотивами: под едкие, шутливые песни парни пытались отобрать и сломать девичье деревце. В конце действа эти символы топили, сжигали или разламывали. Например, на Подолье и Волыни веточки с разломанного дерева девушки несли на огороды для лучшего урожая,
– говорит Анастасия.
Кульминацией праздника был костёр — символ солнца, через который прыгали для очищения от болезней и сглаза, а влюблённые проверяли свою судьбу.
Вода также имела особое значение: девушки пускали венки, чтобы узнать о будущем женихе, а утреннее купание и "игра солнца" считались знаком очищения и обновления.
В то же время в ночь на Купалу, которая в этом году приходится на 23–24 июня, смельчаки отправлялись на поиски цветущего папоротника как символа веры в магическую силу природы в период её наивысшего расцвета.
Региональные особенности купальских традиций
Купальские традиции в Украине отличались необычайным разнообразием: почти каждый регион, а порой и отдельное село имели свой вариант обряда, говорит этнолог Анастасия Кривенко.
В частности, на Волыни ключевым символом могло быть не только деревце, но и большой венок. А в селе Подмонастырок недалеко от Радехова на Львовщине вообще не делали купальского деревца: вместо него парни изготавливали антропоморфную куклу ("дядьку"), набивая соломой старые штаны, несли это чучело по селу и в конце концов бросали в костёр.
Полесье сохранило архаичные элементы праздника. Вместо обычного хвороста полищуки делали большие шары из соломы, насаживали их на высокие шесты и поджигали, а огонь добывали исключительно трением сухих веток ("живой огонь"). Елочку часто делали из хвойных пород (сосны, ели), уникальной деталью которой были закрепленные самодельные свечи из воска, смолы или березовой коры, которые ярко пылали в темноте,
– рассказывает Кривенко.
Зато в Карпатах (Бойковщина, Лемковщина, Гуцульщина) праздник сопровождался разжиганием больших костров "собиток" на холмах. Здесь также сохранились традиции сбора лекарственных трав и своеобразные гадания с венками. У гуцулов существовал уникальный обычай бросать венки на крыши, чтобы предсказать судьбу, а папоротник могли заранее сжигать как "чертово зелье".
На Поднепровье и Подолье была распространена парность символов — Купайло и Марена, а также обряд спускания горящих колес. Здесь же ветки после обряда использовали в хозяйстве для лучшего урожая.
На Буковине прыжки через огонь имели не только любовную, но и аграрную символику. В то же время купальские традиции не были повсеместными: в некоторых частях Карпат и Полесья они утратились или сохранились фрагментарно.
Вместе с тем следует помнить, что купальские празднования не везде были распространены. В некоторых селах Карпат и Полесья о них не помнят, однако по инициативе местных общин современные празднования начали внедряться и здесь, добавляет в заключение этнолог.