Начиная с 2019 года, 29 августа украинцы чествуют память погибших военнослужащих и участников добровольческих формирований. Эту дату приурочили к годовщине Иловайской операции – 29 августа 2014 года украинские силы понесли первые масштабные потери в войне с Россией.
К теме Мы не должны забывать каждое имя и фамилию, – Зеленский о погибших героях
По подсчетам общественной организации Arts & Rights, по состоянию на конец июля количество погибших защитников Украины достигло почти 4 500 человек. И память о каждом из них важна.
Обратите внимание Что такое помнить: как в Украине создают концепцию чествования памяти павших
Для того, чтобы понять, каким образом эту память о погибших в российско-украинской войне можно сохранить, общественные активисты при поддержке Украинского культурного фонда запустили проект "Что такое помнить". В ходе которого, в частности, исследовали, как эта память может быть материализована в пространстве.
Как можно помнить?
По-разному. Каждый из более чем 11 600 родственников погибших на Донбассе защитников хранит в своей памяти важные для них детали. Они не выносятся на широкую общественность. Обобщить их невозможно – каждая семья проходит собственные стадии горевания.
Военнослужащие имеют специальный церемониал для чествования памяти о погибших собратьях. С ним сталкивалось большинство из тех, кто сталкивался с этой войной.
Общество чтит эту память в виде памятников и мемориальных знаков – это та часть памяти, с которой сталкивался каждый из нас. От того, какое воплощение она получит, будет зависеть и то, какой запомнят российско-украинскую войну. Поэтому говорить о том, какими должны быть эти мемориалы, нужно начинать уже.
Мы привыкли, что мемориалы погибшим защитникам выглядят как памятники участникам Второй мировой войны. Однако эта форма чествования памяти павших, как отметили эксперты в ходе одной из панельных дискуссий проекта "Что такое помнить", не очень актуальна сегодня. Украине нужны новые мемориальные практики.
Почему Украине нужны новые памятники защитникам?
Потому что памятники из прошлого опираются преимущественно на советские практики и уже не работают.
Во-первых, они основываются на общей концепции неизвестного солдата, которая призывает помнить одновременно о всех в целом, а значит – ни о ком, говорит инициатор проекта Оксана Иванцев.
"Создание формальных, общих, немых и нейтральных памятников из серого гранита, к которым можно раз в год принести цветы, нужно преимущественно политикам для галочки, а не для того, чтобы напоминать о событиях", – говорит директор Национального мемориального комплекса Героев Небесной Сотни – Музея Революции достоинства Игорь Пошивайло.
"Современное пространство, важно не только для узкого круга заинтересованных сторон, а направлено на подрастающее поколение, это – пространство, которое воспитывает. Пространство, которое делает и жертву, и героизм, и память о погибших актуальной для тех людей, которые не были на фронте", – говорит он.
Во-вторых, памятники прошлого, как отметил военный историк Василий Павлов, создают культ мертвых героев.
Ты не герой, если не умер. Это фактически реальный культ смерти. Это нужно менять. Нам надо приучать людей, что за государство надо жить. Ради ценностей и их распространения нужно жить. Соответственно все эти монументы которые у нас есть, это должны быть памятники о жизни,
– уверяет историк.
Как объяснила сайту 24 канала психотерапевт Мария Фабричева, вектор, ведущий мемориальные практики от идеи "Умри и стань великим" до мысли "Живи без чувства и помни", является намного более перспективным.
По ее словам, когда целая страна начинает культивировать смертоносную печаль, живым хочется попросить прощения за то, что они живут. Это чувство вины хорошо знакомо тем, кто недавно потерял близких. И тем, кто вернулся с войны. Мемориалы, которые выглядят как концентрированная ода смерти, подсознательно работают как триггеры такой вины.
"Мемориалы, устроенные как общественные пространства, служат тому, чтобы вспоминать с теплом и благодарностью. Благодарность – альтернатива чувству вины. Мы говорим: "Спасибо за твой подвиг" и принимаем свою возможность жить дальше. Такие мемориалы дают возможность каждому помнить свое и глядя на них у людей не будет возникать желание умереть и стать знаменитым", – отмечает психотерапевт.
Она также напоминает, что любой человек, который осознанно жертвует собой, делает этот шаг ради того, чтобы другие продолжали жить. В этом – основной смысл любого подвига.
Когда начинается поклонение смерти, сознательно или бессознательно, обесценивается жизнь. Погибшие хотели, чтобы другие жили,
– добавляет она.
Поэтому нужно подходить к вопросу создания памятников или мемориальных досок или комплексов исходя из того, что они должны культивировать жизнь.
Потому что все, кто погиб – герои. Не все герои – погибли. В конце концов, память о тех или иных событиях у всех разная.
Также интересно Ко Дню памяти защитников Украины в Киеве покажут фильмы о героях войны на Донбассе: программа
Пошивайло говорит, что в современных музеях, посвященных Первой или Второй мировым войнам вводится многоинклюзивний и многомерный подход.
"Он дает понимание, что есть война не только для генералов, политиков, военных, солдат и офицеров. Он дает понимание, что она есть для гражданского населения, она есть для детей и она есть для последующих поколений. Это показывает, как воспринимают войну с другой точки зрения. Демонстрирует судьбы военных с других сторон. Дает понять, как относилась к тем или иным событиям так называемая нейтральная сторона, условно говоря, диванная сотня. Показывает, как люди меняли свои взгляды, почему были вынуждены действовать так или иначе, под давлением тех или иных причин", – объясняет он.
Впрочем, по словам историка, к событиям, которые произошли совсем недавно, а тем более к тем, которые еще происходят, этот принцип применить невозможно. Для того, чтобы украинцы создали многомерный мемориал российско-украинской войны, нужно еще хотя бы 50 лет.
Но, как отметили в ходе дискуссии, Украина не может позволить себе роскошь выдержать этот период, чтобы дать выстояться памяти. Потому что в условиях информационной войны каждая наша пауза в обсуждениях сразу будет занята нарративами российской пропаганды. Так что придется работать с живой памятью. Которая не может иметь однозначных реакций, однозначных оценок, она всегда будет горячая, и она всегда будет проблемная.
Все это не означает, что памятники не нужны. Это означает, что они не должны быть формальностью.
Значит, что важным этапом создания мемориальных памятников или комплексов должно стать обсуждение и дискуссия относительно их реализации. Чтобы они не были формальностью, они должны объединить фактически кардинально противоположные точки зрения: военнослужащих и защитников, семей, пострадавших и тех, кто наблюдает за событиями со стороны, или вообще не обращает на них внимания. Это принципиально разные памяти. И сам памятник должен быть физическим воплощением консенсуса сторон.
Кроме того, стоит обратить внимание на альтернативные варианты воплощения мемориальных практик. Потому что создать что-то одно, что бы устроило всех, и удовлетворило в том числе и художественные потребности, будет крайне трудно даже после длительного диалога. Альтернативных вариантов памяти в Украине возможно реализовать немало, и они не будут противоречить привычным нам традициям.
Какие есть альтернативы памятникам?
Впечатляющие.
Один из вариантов мы уже упомянули выше – когда мемориал является общественным пространством.
Мемориалы, которые вызвали у меня очень сильные чувства, не были сделаны в виде памятника какому-то известному или неизвестному человеку. Это были концептуальные решения другого толка. Как, например, туфли на набережной Будапешта в память о погибших евреях. Это пробирает до дрожи. Мемориалы должны вызывать чувства, безусловно. Но они должны провоцировать понимание, что героизм и смерть не тождественны,
– говорит Фабричева.
Примеров таких мемориалов в мире уже есть много. Уже упомянутая "Обувь на реке Дунай" – мемориал в память о жертвах Холокоста.
Массовые расстрелы евреев в Будапеште в конце Второй мировой войны нацисты проводили на берегу реки. Чтобы не заниматься погребением тел, жертв, ради экономии пуль, сковывали цепью и стреляли только в первого – падая, он тянул за собой других. Евреев привозили на дунайскую набережную на грузовиках, приказывали снять обувь и отвозили на баржах в неизвестном направлении. Оставленную на набережной обувь либо продавали, либо оставляли мародерам.
Мемориал в Будапеште / Фото: Wikimedia
Еще одно известное мемориальное общественное пространство – Мемориал жертвам Холокоста в Берлине.
Это – огромное поле из 2 711 серых плит недалеко от Бранденбургских ворот. Столбы стоят рядами, образуя аллеи и сечения. Никаких подписей или имен. В любом месте можно повернуть и оказаться на еще одной серой молчаливой аллее.
Замысел автора – дать каждому почувствовать себя человеком, который попал в безнадежную ситуацию, из которой некуда бежать и в которой никто не поможет. Чем дальше от входа – тем понятнее замысел автора.
Мемориал в Берлине / Фото: Wikimedia
В Украине мемориальные общественные пространства посвященные погибшим во время Революции Достоинства уже есть в Киеве и Львове.
Мемориал Небесной Сотни во Львове состоит из двух частей: площади со стелой на верхней террасе и пешеходного моста между холмами вдоль улицы Кривоноса.
Больше об этом Во Львове открыли первый в Украине Мемориал Героев Небесной Сотни: невероятные фото и видео
Мост выводит на террасу, где обустроена площадь и стела, посвященная Героям Небесной сотни. Имена героев вырезаны на крыше моста, через которые в дождь стекает вода, а в солнечную погоду буквы подсвечиваются естественным светом.
Мемориал Небесной Сотни во Львове / Фото: 24 канал
Его автор архитектор и урбанист Юлиан Чаплинский говорит, что после открытия люди полюбили этот комплекс и часто посещают его. Он воспринимает это как доказательство того, что ему удалось достичь своей цели – создать не официальный мемориал, который используется раз в год на чествовании и возложении цветов, а живое место, которое привлекает к себе людей.
Не испортят ли мемориал, если его превратить в общественное пространство?
Это вопрос, который вызывает не меньше ожесточенных споров, чем дискуссии о проектах таких мемориалов.
Одно часто связывают с другим, уверяя, что место памяти, воплощенное в общественное пространство или туристическую локацию, не будет побуждать посетителей к почтительному поведению.
Впрочем, как объясняет Фабричева, неоднозначные ситуации, граничащие с вандализмом, могут произойти где угодно. "Здесь проблема не в том, что мемориал выглядит как-то не так. Вандалы оскверняют все, что угодно – и памятники, и надгробия. Проблема в том, кто недостойно себя ведет. Это вообще другая история, которая поднимает вопрос к ценностям и развитию культуры. В Яд Вашеме в Израиле никому не приходит в голову танцевать тверк", – говорит она.
В конце концов, память может получить физическое воплощение не только в виде локации в каком-то городе. Память может воплотиться в продолжении миссии человека.
Смотрите также отчет по прошлогодней акции Украинцы почтили погибших защитников в Киеве: трогательные фото, видео
Когда в честь погибшего защитника создают фестиваль, что как-то продолжает его деятельность или основывают стипендию, это становится постоянным напоминанием об именно его жизни. Если в честь человека, который ушел защищать свою страну, но не вернулся, назовут профессиональный конкурс или соревнование, имя погибшего будет звучать значительно чаще, чем если его только замуруют в камне.