История Крещения Киевской Руси богата на многочисленные гипотезы, манипуляции и даже подмену фактов. Но очевидно одно – христианство принесло Киевской Руси не только новую мораль из евангельских заповедей. Прежде всего новая религия "вытащила" Киев из небытия и вызвала мощное развитие во всех сферах жизни Киевской Руси, укрепила ее международный авторитет и открыла возможности для установления равноправных связей с европейскими странами. А Киев превратился в оплот православия в Восточной Европе и стал Церковью-Матерью для позднее созданных митрополий. Современные украинцы как наследники великой истории просто обязаны знать свое прошлое. Так быстрее добраться до правды и не стать очередной жертвой идеологических манипуляций. А они, как показывает время, приводят не только к искажению исторической правды, но и к войне. О роли христианства, как новой модели развития цивилизации Киевской Руси, и дерзких подменах фактов – в интервью с доктором исторических наук Игорем Скочилясом.
"Еще задолго до 988 года в Киеве уже была первая христианская святыня – церковь святого Ильи"
Правильно исторически считать, что такую великую сверхдержаву, как Киевская Русь, окрестили за год-два. Или все-таки до официальной даты Крещения – 988 год – русичи уже принимали христианство?
Этот вопрос одновременно сложный и до конца точно не выясненный. Дело в том, что первые русские исторические источники – летописи – часто не имели хронологической сетки, а только нарративные повествования. Поэтому воспроизвести точность дат очень сложно. Ученые сошлись на символической и в то же время условной дате – 988 г., когда состоялось публичное массовое крещение киевлян Владимиром Великим.
В то же время одни историки считают, что Крещение было одномоментным актом, другие, наоборот, отрицают это. Впрочем, и археологические раскопки, и те же летописи убеждают, что христианизация Киевской Руси – это длительный процесс, который затянулся по меньшей мере на несколько веков. Ведь говорится об огромном даже по современным меркам государстве, которому во время правления Владимира Великого подчинялись все восточнославянские земли.
Читайте также: День Крещения Руси в Украине: почему эта дата важная
Скажем, по версии известного украинского ученого Михаила Брайчевского, первое "официальное" крещение Руси состоялось еще во времена правления князей Аскольда и Дира в 860-х годах. Вероятно, это был личный выбор ближайшего княжеского окружения. Таким индивидуальным способом крестилась и княгиня Ольга в Константинополе в 957 году. Однако ее попытки в начале 960-х гг. ввести христианство на Руси были неудачными.
Кстати, на современные западноукраинские земли христианство пришло раньше, чем в Киев. Прежде всего это произошло благодаря влиянию Запада, а именно Великой Моравии и Чехии, чьи границы, согласно историческим источникам, простирались до Буга и Стыря. Там свою миссионерскую деятельность в IX в. вели святые Кирилл и Мефодий и их ученики. Сегодня с кирилл-мефодиевским наследием связывают свою идентичность отдельные церковные общины на Закарпатье, тем самым отрицая или затеняя свою связь с киевской христианской традицией, начатой крещением Руси в 988 году.
В то же время надо понимать, что кроме Константинополя и Моравии, были и другие центры, из которых пришла Христова вера к восточным славянам. Поэтому история с византийским происхождением киевского христианства – лишь часть правды. На территории современной Украины новое вероучение впервые появилось, наверное, в Северном Причерноморье. В частности на побережье Южного Крыма, в древнем греческом поселении Херсонес, около 102 года нашей эры погиб мученической смертью один из первых римских пап – Климент. А в 325 году в первом Никейском соборе приняли участие два христианских епископа с территории сегодняшней Южной Украины – Кадм Боспорский и Теофил Готский. Эти факты являются очень важными для нашей исторической памяти, учитывая последние события российской агрессии в Украине и борьбу за независимость (автокефалию) украинского православия.
Другим центром, из которого распространялось христианство, был Север, современная Скандинавия. Именно оттуда в Киев пришли варяжские дружины и род Рюриковичей. В "Повести временных лет" сохранилось недатированное упоминание о мученической смерти за веру Христову двоих варягов – Феодора и его сына Иоанна. На месте этого трагического события князь Владимир Великий позже воздвиг Десятинную церковь. А первой известной христианской святыней на Руси был храм Святого Ильи в Киеве, где молились и клялись на верность варяги и русичи еще задолго до официального крещения.
Поэтому подытоживая, могу сказать, что именно благодаря взаимодействию греко-византийской, славянской (кирилл-мефодиивской) и, в меньшей мере, латинской христианской традиций Киевская Русь стала частью западной цивилизации.
"Дар Христовой веры Киев получил от Константинопольского патриархата"
Расскажите подробнее, как исторически Киев стал оплотом христианской веры для всех восточных славян и Церковью-Матерью для позже созданных Литовской, Галицкой и Московской митрополий?
На время крещения и в последующие несколько столетий Киевская Русь была мощной державой, которой подчинялись территории от города Перемышля на западе до реки Ока на востоке и от берегов Белого моря на севере до Крыма и Тмутаракани на юге. А такой верховный правитель, как Владимир Великий, хорошо понимал, что язычество – это идеология прошлого, а христианство – будущее молодого государства. В тогдашнем цивилизованном мире восточных славян нередко называли варварами, тем временем христианство в Европе становилось все более популярным, охватив весь континент, за исключением Литвы. Этот решающий цивилизационный выбор Руси очень хорошо иллюстрирует сюжет "Повести временных лет" о выборе веры князем Владимиром – между язычеством, исламом, иудаизмом, западным христианством (латинством) и византийским православием. Именно восточное христианство в его греко-византийской интерпретации способствовало коренным изменениям в миропонимании, стало основой формирования киевской христианской традиции и породило фундаментальные основы средневековой культуры Руси, на основе которых развивались письменность, образование, литература и искусство.
Читайте также: 1030 лет со Дня Крещения Руси: какие религиозные мероприятия ожидаются в Киеве
На время крещения Руси христианская Церковь не была разделена по конфессиональному признаку. Однако институционально уже состояла из нескольких независимых и равных между собой патриархатов – Римского, Константинопольского, Иерусалимского, Александрийского и Антиохийского. Как известно, дар Христовой веры Киев получил от Константинопольского патриархата, который с тех пор стал для Киевской митрополии Церковью-Матерью. Тем новым земным Иерусалимом, от которого русичи черпали Божьи благодати и культурные образцы для подражания. Недаром историческая традиция называет Киев Вторым Иерусалимом и "матерью городов русских". Ведь именно с Киева новая славянско-византийская цивилизационная модель распространялась в самые отдаленные окраины Руси, в частности на земли, где позже образовалось Московское княжество. Глава Русской Церкви носил титул "митрополит Киевский и всея Руси", которому подчинялись все миряне и духовенство в многочисленных княжествах – от Владимира, Галича и Перемышля, на юго-востоке, до Владимира-на-Клязьме, Новгорода и Ростова, на северо-востоке. Поэтому когда в XIV веке. были учреждены отдельные Галицкая и Литовская православные митрополии, а в середине XV века и Московская митрополия, то именно они стали дочерними Церквями относительно Киева, а не наоборот, как веками убеждали московские идеологи. В то же время надо помнить, что на киевское христианское наследие, в широком смысле, имеют право одинаково претендовать и белорусская, и российская, и украинская, и даже литовская, польская и румынская культуры. Но не следует забывать, что сердцем этого религиозного наследия был златоверхий Киев, который долгое время диктовал "культурную моду" всей Восточной и Центрально-Восточной Европе.
"Царьград переуступил Киевскую митрополию Москве временно и как Церковь-Мать"
Общеизвестно, что Константинопольский патриархат длительное время официально не признавал автокефалию Московской митрополии, которая самовольно называет себя Церковью-Матерью. Да и сейчас это подчеркивает Вселенский патриарх. Как случилось, что центром празднования христианства стала Москва?
История Московской митрополии – это многочисленные примеры самовольного отделения от Церкви-Матери – Киева. Современным политическим языком это "религиозный сепаратизм", который четко прослеживался уже в те времена. Дело в том, что Москва впервые упоминается лишь в 1147 году, то есть через полтора века после официального Крещения Киевской Руси. На то время Киев уже был могучим политическим и торговым центром с постоянным международным авторитетом и действующей митрополиной кафедрой в соборе Святой Софии. Киевскому митрополиту подчинилась восточнославянские земли, в т. ч. просторы позже созданного Московского княжества. Следовательно дар веры Московская Церковь унаследовала от Киева, который стал для нее Церковью-Матерью, как в свое время Константинополь стал Церковью-Матерью для Киева.
Однако в 1448 году Московская митрополия самочинно, без благословения константинопольского патриарха, провозгласила самостоятельность (автокефалию) и отделилась от великой русской православной традиции Киевской митрополии.
Читайте также: Объединение церквей в Украине: что об этом думают украинцы
Из-за такого, говоря современным языком, сепаратизма со стороны Москвы Константинопольский патриархат долгое время не признавал Московскую митрополию. И лишь впоследствии согласился на легитимизацию ее нового канонического статуса. Поэтому, когда в 1589 году в Москву прибыл Константинопольский патриархат Иеремия II Траноса, московские правители воспользовались этим визитом. Фактически принудительно добились от него провозглашения Московской митрополии патриархатом. Однако даже после этого Константинополь еще четыре года не признавал московскую автокефалию. И только в 1593 году он все же признал патриарший статус Москвы. Хотя некоторые ученые предполагают, что и здесь не обошлось без манипуляций.
В 1686 году российским властям все-таки удалось подчинить Киевскую митрополию московскому патриарху. Зная контекст исторических событий тех времен, трудно поверить в добровольность этого шага. Ведь предполагают, что за согласие на "переуступку" Константинопольский патриарх Дионисий получил из Москвы щедрое вознаграждение. Впрочем важно понимать, что Царьград переуступил Москве Киевскую митрополию не как дочернюю Церковь в отношении Москвы, как убеждает современная российская пропаганда, а как Церковь-Мать. Официально Константинополь так никогда и не признал этот акт, трактуя его как вынужденную временную "переуступку" Киевской митрополии Москве до "лучших времен", которые, надеемся, настанут именно в этом году.
"Уникальный феномен – Киевская Церковь одновременно подчинялась и Константинополю, и Папе Римскому"
На каком основании московские правители лишили митрополита Киевского и всея Руси Исидора престола и заточили его, если на то время Московская митрополия официально подчинялась Киеву?
Культура и религиозные традиции Москвы были изолированными и закрытыми, особенно от влияния западного мира. А правители Москвы уже тогда больше всего хотели монопольного доминирования. Об этом ярко свидетельствует история с распространением идей унии в Киевской митрополии. Когда митрополит Исидор, который имел резиденцию в Москве, вместе с другими христианскими иерархами, провозгласил в 1439 году во Флоренции унию Католической и Православной Церквей, московские правители бросили его в тюрьму и устранили с митрополитского престола. Впоследствии митрополит Исидор из Москвы перебрался сначала в Константинополь, а после в Рим. Там он и рекомендовал папе назначить в Киевскую митрополию своего кандидата Григория Болгариновича, который таки воплотил идеи Флорентийской унии в Восточной Европе. Так во второй половине XV века. возник уникальный в истории феномен, когда украинско-белорусская Киевская Церковь одновременно подчинялась и православному патриарху в Константинополе, и Папе Римскому. Это двойное сопричастие является хорошим примером для украинских христианских Церквей, как творчески искать современные модели объединения и воплощать их в жизнь. А также напоминанием, что общая традиция и культура, основанные крещением Руси в 988 г., весят очень много.
Как Киев допустил, что сначала его церковные традиции, а впоследствии и культурное наследство были фактически приватизированы?
В отличие от Киевской митрополии, в последующие века Московский патриархат избрал другой путь своего культурного и религиозного развития, постепенно монополизируя право на "истинность" православной веры и прибегая к территориальной экспансии на украинско-белорусские земли.
А переподчинение Киевской митрополии, которое состоялось в 1686 году, стало очень важной геополитической победой России. Это своеобразный отсчет длительного процесса поглощения украинской культуры и оригинальной киевской христианской традиции синодальным православием. Постепенно Москва стала центром восточного христианства, приватизировав не только духовное, но и культурное наследие Киева, который в XVII – начале XVIII в., впервые с древнерусских времен, переживал второй расцвет. В Киеве было открыто единственное в Восточной Европе высшее православное учебное заведение – Киево-Могилянская академия. Происходило реформирование "русской веры" митрополитом Петром Могилой по западным образцам. Начат феномен Казацкого Барокко благодаря меценатству гетмана Ивана Мазепы. Между тем Московское государство, которое подверглось мощному влиянию восточной татарской культуры, до середины XVII века. фактически находилось в изоляции. И только после Переяславской рады 1654 г. и подчинения Киевской митрополии, Россия начала свой цивилизационный путь на Запад, в т. ч. благодаря импорту украинской культуры через посредничество Церкви. Приведу один красноречивый пример: в отдельные периоды XVIII века. около 90% епископов и митрополитов Московского патриархата имели украинское или белорусское происхождение. А известная на всю империю Санкт-Петербургская капелла почти полностью состояла из украинских певцов. Другими словами, формирование современной российской идентичности в значительной мере происходило на основе культурных и религиозных образцов Киевской митрополии.
А потом начался процесс русификации, который превратил Киев, когда-то древний и могущественный центр Руси, в периферию, а украинские земли – в Малороссию. Причем даже этот термин Россия умудрилась перекрутить на свой лад.
"Исторически термином Микра (Малая) называли коренную, материковую Грецию, а Мегале (Большая) – периферию, то есть колонизированные ею земли и острова"
Очень интересно происхождение термина "Малороссия", которым долгое время называли украинские земли. В представлении древних греков "Малая Греция" – это материковая, то есть коренная, центральная часть страны, а "Великая Греция" – это острова и земли, которые позже колонизировали греки, то есть речь идет о периферии. Кстати, в исторических источниках Византийской империи понятие "Малая Русь" впервые применено в отношении Галицко-Волынского княжества, в уведомлении об основании около 1303 г. на этих землях Галицкой митрополии. В последующие десятилетия этот термин стал общеупотребительным. А галицко-волынских князей называли властелинами "Малой Руси". Между тем, термин "Малороссия" попал в Москву лишь в конце XVI века, благодаря львовским братчикам и местному православному духовенству, которые таким образом хотели снискать благосклонность царского двора. Они поехали в Московское княжество, чтобы получить, как сегодня говорят, спонсорскую помощь на восстановление известной во Львове Успенской церкви. Поэтому, пытаясь задобрить царя, назвали его "правителем Малороссии". В последующие века значение этого термина кардинально изменилось. Московское княжество стало в представлениях кремлевской элиты Великороссией, а Украина – Малороссией, но уже с совсем другой коннотацией, – как провинция, периферия.
Читайте также: Крещение Руси: Вселенский патриарх резко ответил на приглашение РПЦ приехать в Москву
Сегодня Украина, которая восстановила свою независимость, стоит на пороге геополитического события – предоставления автокефалии Украинской Православной Церкви. Сам Вселенский патриарх Варфоломей не скрывает личного желания возобновить древнее каноническое общение с Киевом. Для Украины это долгожданное событие является прежде всего восстановлением исторической справедливости и свидетельством преемственности культурных и религиозных традиций Крещения 988 года, когда Константинополь является Церковью-Матерью для Киева, а Киев является таким же центром для тех Церквей, которые в свое время получили от него дар Христовой веры.
Беседовала Виктория Доскоч, ГО "Інститут Просвіти"